龍婆碰與屈倉騎的修行傳承
龍婆碰，法號ถาวโร，是那空沙旺府塔克利縣屈倉騎（วัดช่องแค，Wat Chong Khae）的建寺核心與首任住持。今日收藏界常從佛牌和自身像入手認識他，而在地方記憶中，他亦是一位行腳僧、建寺者、教育護持者及弱勢兒童的照顧者。屈倉騎並非一開始就是設施完備的大寺；龍婆碰在二十世紀初到達時，山腳修行處只有少數僧人，幾乎沒有僧舍。他把個人祖產、村民勞力與後續募款結合，才逐步建立寺院制度。
家世與出家
傳記記載，他俗姓โกสะลัง，於佛曆2426年4月12日、星期四出生，泰曆為五月上弦五日、羊年，出生地是大城府มหาราช縣บ้านแพรกตำบลหมู่บ้านโก่งธนู。父親หมี，母親ล้อม，共有四名子女：姊ลอย、兄ปลิว、龍婆碰本人及妹ฉาบ，他排行第三。另一傳本記佛曆2427年3月28日或4月20日，但與朱拉佛教大學地方高僧出版物及經過150年曆表校對的2426年4月12日不一致，這篇介紹沿用2426年4月12日的記載；另外兩個日期仍屬待核異說。
童年時，他在家鄉附近寺院同時學習泰文和高棉字，具備閱讀與書寫兩種文字的能力。佛曆2447年3月15日，他在บ้านแพรก的วัดเขียนลาย（Wat Khian Lai）受具足戒，戒師為หลวงพ่อถมยา，獲法號ถาวโร，意思是「穩固」或「持久」，寄託戒師盼望他堅定於佛法的心意。傳記常稱他約二十歲出家，但三月受戒日期涉及當時曆年起點，尚不能只用兩個佛曆年份相減來確定周歲；其後在วัดเขียนลาย度過最初十個戒臘，學習戒律、禪修及當地傳統知識。
修學師承
他的修學先後得到僧人與在家老師指導。傳記稱居士อาจารย์พ่วง在他受戒前後教授禪修與地方術法基礎；第1至4戒臘，อาจารย์พ่วง又把他介紹給寺院不詳的หลวงพ่อดำ，學習不淨觀、止禪與觀禪；第5至10戒臘則到大城府ท่าเรือ縣บ้านวังแดง，跟隨居士ปู่วอน約五年，直至老師去世，後來他把ปู่วอน骨灰帶到屈倉騎紀念。後期文章再把อาจารย์พ่วง的傳承連至หลวงปู่มา、วัดบางม่วง，以及วัดป่าแก้ว的สมเด็จพระพนรัตน์；把ปู่วอน連至หลวงปู่นิล、หลวงปู่แสง及居士อาจารย์เพ็ง，再上溯至大城時代名師及鄭王、納黎萱時代。另有他行腳時與龍婆登（หลวงพ่อเดิม）交流的記載，交流不等於已證明正式拜師。這些遠代師承以傳記中的說法流傳，代際銜接仍有待釐清。
行腳與山洞因緣
完成首十戒臘後，他離開本寺作長途行腳。傳記所述路線從大城經華富里、信武里、素攀到北碧，穿過三塔關進入緬甸，再到仰光朝拜瑞光大金塔，最後由另一邊境路線回泰。沿途遭遇野獸、毒物、僧人遺骨及袈裟碎片的敘事，被用來表達行腳必須依靠警覺和智慧，而不是仗恃法術。他被引述提醒僧人不能把傘帳搭在大型動物通道，也不要誤食有毒食物；即使有護身咒，離開時亦要解除結界，以免動物誤入受困。這段行腳記憶既有護身法術的神秘色彩，也反覆提醒後人：修行並不等於可以輕忽危險或傷害其他生命。
行腳約兩三年後，他抵達ช่องแค山區。傳記說當時大雨，村民指引他在山洞暫住；兩個相鄰洞穴後來分別被稱作「ถ้ำหลวงพ่อพรหม」與「ถ้ำแม่นมยาน」，前者是他暫住的小洞，後者則較大。相傳，他在山洞過夜時夢見有人指點修行，醒後決定留下。另有說法把留下來與報答地方聯繫起來。當地居民見他在山洞生活、托缽和處理日常宗教事務不便，於約佛曆2460年由กำนันคล้าย มีสวัสดิ์領頭，並與แตงกวา ตั้งสุวรรณ、เผือก เพชรมนตรี等人迎請他到山腳修行處常住。
建寺與教育工作
屈倉騎的創建年份並非所有資料都一致，常見2458、2460和2462三組數字。ช่องแค鎮政府簡介把佛曆2458年視作寺院創建年；較詳細傳記把佛曆2460年作龍婆碰入住及開始建設的時間；同一傳記另記佛曆2462年11月5日獲建寺許可。這些年份可能分別涉及修行處的起點、龍婆碰到來及正式立寺，但目前未見許可原件，也未能證明2458年確實專指其中哪一階段。因此三個年份各按來源保留，不能把一種合理推測寫成已經釐清的年表。
初到時，修行處只有兩名僧人，沒有足夠僧舍。龍婆碰返回大城出售繼承農地，把所得作為早期資金，再由ช่องแค居民共同募款，興建僧舍、講堂、廚房和其他設施。正式立寺後，他成為首任住持，長期留在屈倉騎，沒有轉任別寺。傳記稱他在此度過約58年，這是居留年數，並非全數擔任住持的年數；除了佛教工程，亦扶養弱勢兒童、建立屈倉騎學校、向清貧學生提供助學金，並擔任地方精神領袖。在地方居民的記憶裡，寺院不只是供請佛牌的地方，也是兒童求學、弱勢家庭尋求幫助的所在。
學校並不只存在於傳記的敘述中。那空沙旺府教育部門佛曆2562年（2019年）3月19日的學校名錄，列有位於พรหมนิมิต、ตาคลี的โรงเรียนวัดช่องแค，隸屬那空沙旺第三教育區。這份官方名錄證明當時確有此校，但沒有交代創校年份、捐款金額或龍婆碰親自主持的工程範圍；這些細節仍須校史或早期校務文件補證。
在弟子一系流傳的回憶中，龍婆碰常把泰式布巾（ผ้าขาวม้า）送給清貧農民。布巾可以圍身沐浴、包頭遮陽，也能鋪作臥席。他憐惜務農者辛勞，亦相傳為布巾加持，寄託護佑之意；這種日常布施，也留下了信眾口耳相傳的護身故事。
晚年與弟子
佛曆2514年，年事已高的龍婆碰辭去住持職務，由當時副住持พระอาจารย์แบ๊ง ธมฺมวโร，後稱พระครูนิวิฐธรรมวัตร，接任第二任住持。佛曆2518年1月30日下午約3時，他在華富里府บ้านหมี่醫院平靜圓寂。由1883年4月12日至1975年1月30日，實足91歲；資料通常記71戒臘，另有90歲、70戒臘的版本。這些差異不能一概歸因於同一種計歲方法：受戒日期如何換算、首個雨安居從哪一年起算，都仍須原始僧籍釐清。
弟子傳承也不限於接任住持。佛曆2552年（2009年）一篇對收藏研究者สุพจน์ สวัสดิ์วงศ์วิชา的訪問提及สมสุข คงอุไร（Som Suk Kong-urai）曾受龍婆碰指導修習安般念，並創立คณะศิษย์รัศมีพรหมโพธิโก。報道可追溯這條居士修學脈絡，但不是他獲得師父全部法門或唯一傳承資格的證明。
在這條弟子脈絡中，แบ๊ง接掌住持職務、Som Suk接受禪修指導，以及不同委員會籌辦聖物，是三種不同關係。建寺贊助者不因此自動成為法脈傳人；接任住持也不等於每一種術法皆由前任完整相授。分清這些角色，才看得出一位師父身邊如何同時形成僧團、居士修行者和護持寺務的人群。
到了佛曆2552年（2009年），สุพจน์ สวัสดิ์วงศ์วิชา整理出版龍婆碰的生平與聖物專書，並表示會把部分收入用於屈倉騎的施食堂及宗教建築。這是龍婆碰圓寂後，後輩信眾延續護持寺院的計劃；當年的介紹沒有交代工程何時完成。
佛曆2569年3月23日（公元2026年），พรหมนิมิต地方行政機構記錄其人員參與屈倉騎以龍婆碰之名舉行的第115次煎藥施贈活動。這項紀錄只證明寺院與地方在圓寂後仍延續相關公益傳統；沒有說明藥方、受贈人數、醫療效果，亦不是他在世親自主持該次活動的證據。
圓寂後的信眾記憶
圓寂後，寺院把遺體安放在講堂玻璃棺內供奉，這是今日仍可觀察及由地方政府資料提及的現況。寺院與信眾文章稱遺體未注射防腐藥仍保持完整，毛髮、眉鬚和指甲繼續生長，亦稱沒有蟲蟻侵擾。另有相傳發生於佛曆2522至2523年的託夢故事：บุญเรือน อุ่นลาย夢見龍婆碰說棺內侷促、難以呼吸，於是把夢境告訴住持แบ๊ง。住持查看舊棺後，請工匠พิมพ์ ปานงาม在面部附近開通氣口。至於「身體不腐」和「死後持續生長」，現有敘述未附足以獨立核驗的醫療、保存環境或身體檢查紀錄，仍屬信仰敘事，並非醫學結論。
同一段託夢傳說還記述，บุญเรือน อุ่นลาย捐出十萬泰銖，供寺院為玻璃棺加設通風口；相傳款項來自按棺蓋數字購買彩票所得的獎金。故事所指是當年的金黃色舊棺，並非後來的鑲貝玻璃棺。
聖物的製作與護持
龍婆碰名下聖物眾多，最早不可用一句「全部親手製作」概括。佛曆2507年，建佛殿委員會製作以首次79歲壽慶為名的首期圓硬幣／橢圓硬幣，以及俗稱「นิ้วกระดก」的壓製立體像，用以答謝捐款；後者因右手兩指微翹而得名，後期資料稱約600尊，部分由他親刻符文。佛曆2508年「หูกาง」壓製像亦為建佛殿募款，因雙耳形態而得市場名，常見說法約1,000尊。壽慶名稱中的79歲與上述出生年份仍有差異，不能用牌名反推精確出生年。這些數量尚待委員會帳冊核實；「翹指」「招風耳」一類稱呼說明的是造型，不是他的法號或寺院職銜。
佛曆2512年的作品更複雜。屈倉騎委員會在3月22日「เสาร์ 5」製作立體像與半身壓片，後期資料分別稱約500尊及不超過2,000片；另有แม่ชีกุหลาบ主持的長身古法鑄像，分大小兩模，目的是籌建寺門；「ก้นระฆัง」壓製像則由蒙多建設委員會主辦，有黃銅、鉛及銅等材質之分，底部鐘形碼記成為辨識特徵。俗稱「สมเด็จฟ้าผ่า」的粉牌亦歸於此年，其名字來自後來一名電工遭雷擊仍生還的使用故事，不是正式建造文件所用名稱。同一年中，不同委員會和贊助人的募款目的各異，作品也不能單憑年份便視作同一批。
佛曆2513年又有แม่ชีกุหลาบ像、ผู้ใหญ่ลี像、鐵路工場含鉛材料像，以及多種鐘形硬幣。某些版本由傳記所稱的養子、เมืองแป้น家三兄弟主辦，有的由個別贊助人製作後帶到屈倉騎請加持。佛曆2514年的พระกริ่งพุทธโชติกญาณ更清楚顯示「委託人主辦」的重要性：พลเอกกาจบัณฑิต โชติกญาณ原為巴真府一寺鑄主佛，向龍婆碰請教並獲得合金、符片和符管，另鑄少量佛像，再帶回請其加持。這不能簡化成「龍婆碰親自製作所有佛牌」，但亦不能因不是寺院主辦就抹去他的可核參與。
這些主辦人的身份亦有較具體的記述：籌建寺門的แม่ชีกุหลาบ，全名為แม่ชีกุหลาบ มณเฑียร；佛曆2513年的ผู้ใหญ่ลี像內置響珠，由ผู้ใหญ่ลี อิ่มอดุลย์籌辦，收入用於建造戒堂。同年的鐵路工場含鉛材料像則由วินัย อยู่เย็น主辦，供派發予曼谷มักกะสัน鐵路工場的員工。
加持傳統與護身故事
收藏市場又流傳一套加持程序：把物件放在缽內、滴燭淚、以蠟燭繞行、以白堊或聖水處理，並用手攪動，所以粉牌邊緣常有小缺口。即使某些弟子確實記得這種儀式，成品缺口也可能來自脫模、搬運、碰撞、保存或後期損傷，絕不能倒推成「有缺口必真、無缺口必假」。儀式記憶與實物鑑別回答的是不同問題，不能以一處缺口代替對版模、材料及來源的綜合判斷。
另有一則董里府幼童與眼鏡王蛇的傳說：สาธร ตีระกานนท์據稱在建屋坑內找到幼子，孩子與蛇同處，卻沒有咬傷，家人把平安歸功於頸上的「แจกทาน」牌。泰文轉載稱事情發生於佛曆2517年，結尾卻又說師父早已圓寂，與2518年卒年矛盾。因此保留故事與信眾的解讀，但不把其年代或護身效力當成已核實事實。
「เทพเจ้าแห่งช่องแค」是信眾對龍婆碰的尊稱；「สมเด็จฟ้าผ่า」「นิ้วกระดก」「หูกาง」「ก้นระฆัง」則分別連結使用故事、手指、雙耳及底部鐘形記號。這些名稱保存了人們接近、記憶和收藏他的不同方式，卻不是防雷、防傷或保證升值的承諾。從大城的老師、山洞裡的行腳記憶，到屈倉騎的學校與後來的弟子團體，他留下的影響並不只在一枚佛牌上。