龍婆班（หลวงพ่อปาน；國語近音：龍婆班；廣東話近音：龍婆班） 屈班林哥的修學傳承與六大動物佛牌
พระครูวิหารกิจจานุการ，法號โสนันโท，通稱龍婆班，是大城府色那縣屈班林哥第三任住持。他生於佛曆2418年7月16日，即公元1875年；佛曆2481年7月26日，即公元1938年、泰曆八月下弦十四日圓寂，泰文傳記記享年63歲、42戒臘。官方大城府旅遊頁將其住持任期列為佛曆2478至2481年；另一份轉錄寺史的表格則寫至2480年，但同段又記2481年圓寂，兩者並不一致；現時未有足夠證據解釋這個差異。
同名的龍婆班不只一位。沙沒巴干府屈班軒（วัดบางเหี้ย，正式寺名วัดมงคลโคธาวาส）的龍婆班，以虎牙雕虎聖物聞名，與大城府製作六大動物佛牌的龍婆班是不同人物。華語收藏文章可見「龍婆班」「龍婆斑」及「LP Parn」等寫法；辨認時須同時看寺名、府份和照片，不能只憑一個音譯名字，便將兩人的生平或聖物歸在一起。
家世與名字的由來
後期寺院傳記記載，他是父親อาจ與母親อิ่ม สุทธาวงศ์的幼子，家庭以耕田為業。父親因他左手小指由根部至指尖帶有紅色胎記，為他取名「ปาน」，即胎記之意。少年時期，他被送到屈班林哥隨เจ้าอธิการคล้าย生活並學習誦念出家儀軌，形成日後受戒的基礎。
出家師承與求法故事
多數較詳細的傳記把具足戒日期寫作佛曆2438年4月1日，地點為屈班林哥；戒和尚是วัดบางปลาหมอ的หลวงพ่อสุ่น，羯磨師是วัดบ้านแพน的พระอาจารย์จ้อย，教授師是วัดสุธาโภชน์的พระอาจารย์อุ่ม，受法號「โสนันโท」。佛智博物館則將受戒年列為2439。受戒年份相差一年，亦影響對42戒臘的理解；現有資料不足以把差異確定歸因於安居計算方式。這個問題仍須由受戒簿或較早的寺院記錄釐清。
受戒後，他先隨戒和尚龍婆孫在วัดบางปลาหมอ學習禪修、地方醫藥與僧人服務村民的方式。傳記又記他在วัดเจ้าเจ็ด隨阿贊金（พระอาจารย์จีน）學巴利及พระปริยัติธรรม約兩年，其後前往曼谷วัดสระเกศ（Wat Saket）繼續經教學習，並在วัดสังเวช接觸傳統醫學。另有傳承把素攀武里府屈萊（วัดน้อย）的龍婆念、วัดคลองมะดัน的龍婆農列作其禪修老師。後期傳記另記，他隨龍婆念修習三個月、隨龍婆農一個月。
相傳，龍婆孫教龍婆班禪修時，要他反覆持咒吹鎖。他練了一個月仍未成功，直到心境放鬆、專注穩定，鎖才應聲打開；後來更能同時吹開四十把鎖。老師見他有所成就，仍告誡他不可藉此逞能。
另一則求法故事說，龍婆班初訪龍婆念時遭到斥責，仍留寺求學。當晚再見，老師竟一改白日枯瘦的模樣，面容飽滿、神采煥發，並藉此談無常。其後他在附近僧舍夜間禪修，心念稍有偏差，老師便出聲提醒。
傳記還記述他曾獨自頭陀行至緬甸邊境，沿途流傳着治病、避險與神異故事。他也以傳統醫藥及法事幫助村民，人們遇到病苦便到寺院求助，因而尊稱他為「醫病神僧」。在當時的中部鄉村，寺院除了傳授識字與經教，也保存草藥知識，提供精神慰藉及鄰里互助。
寺院教育與地方建設
完成一段學習後，他回到屈班林哥開設巴利與นักธรรม教學，推動僧人和沙彌接受較有系統的經教訓練。他起初曾婉拒住持職位，讓พระอธิการเย็น先接任；至佛曆2478年พระอธิการเย็น圓寂後，才成為第三任住持。他擔任住持約三年，寺院的教育、建設與聖物傳統一直流傳至今；寺內亦以地獄、天堂和因果圖像向村民講解佛教教義。
據寺院傳記，龍婆班除了發展屈班林哥，也曾協助修復或興建多達四十一所寺院，工程包括佛殿、巴利學舍及其他宗教建築。他把募集所得投入寺院和地方宗教設施，並獲授僧銜「พระครูวิหารกิจจานุการ」。四十一寺是傳記所載的總數，現存公開資料尚未列出完整寺名和各項工程年份。
另據วัดเขาสะพานนาค（Wat Khao Saphan Nak）寺史，龍婆班前往วัดเขาวงพระจันทร์途中，見當地缺水，便倡議建寺及設儲雨水槽。工程於佛曆2474年開始，獲ประยงค์ ตั้งตรงจิตร捐助二萬泰銖，至2476年完成，寺址位於華富里府。
寺內建築也保存了他的記憶。DASTA記述，佛殿供奉พระพุทธโสนันทะ，地下室以地獄與天堂圖像勸人反省行為；紀念堂則陳列其供奉像、骨灰及蠟像。不過，佛殿年份有佛曆2467年與2476年兩說，分見DASTA及另一份寺院介紹。兩個年份分別所指的工程階段尚未釐清。
寺前大樹亦有一段傳說：相傳有人準備砍樹，一名女子卻在夢中向龍婆班求情，說樹若被砍，她便無處容身，於是大樹得以保留。
六大動物佛牌與授法傳說
他最具辨識度的聖物，是泥質或混合粉土壓製、正面呈佛陀坐在動物形象之上的小型牌。六大動物家族是鷹神（ครุฑ）、หนุมาน（哈奴曼）、ไก่（雞）、ปลา（魚）、นก（鳥）及เม่น（箭豬）。大城府官方頁列出的亦是這六種；DASTA旅遊摘要另寫「七種」，卻沒有附上七種的名稱；這與六大動物清單並不一致，不能據此認定另有第七類。部分傳記把首次製作追溯至佛曆2450左右，並稱收入用於寺院建設；但不同版模的實際年份仍須用專書、舊盒或寺院紀錄逐項確認。
「六種動物」更不等於「只有六個模」。例如雞類可再見不同尾羽、身形和佛像細節；其他類別亦有正面輪廓、底座、字體、背部結構和尺寸差異。典型結構常見牌頂或背面設孔，再填入經粉並以材料封口，但「有孔、有粉」本身不等於真品，因為仿品同樣會模仿。研究一件實物，要先辨認動物家族、主模和子模，再對照材質、填粉與封口結構、尺寸、推定時期及舊藏出處。分類只是找出合適比較對象的起點，並不能代替對單件實物的審查。
關於造牌起源，弟子傳承說他在禪境或夢境中獲白衣修行者指示六種形制，後來又從素可泰府宋加洛的俗家老師阿贊張（อาจารย์แจง）學習製牌、加持及「ยันต์เกราะเพชร」鑽石甲法門，並從ครูผึ้ง獲授พระคาถาปัจเจกโพธิสัตว์。白衣修行者授法、俗家老師傳承，以及龍婆班製牌弘法的故事，一直隨這些聖物流傳。
其中一個版本把白衣修行者現身的時間記作佛曆2446年。相傳連續六夜，哈努曼、雞、鷹神、箭豬、織巢鳥及虎魚依次出現，各有相應經咒；白衣修行者囑咐加持三年。這個版本又說，龍婆班直至2450年獲阿贊張傳法，才開始造牌。
寺內流傳一段與ครูผึ้ง相遇的故事：佛曆2472年，龍婆班到洛坤府，一位持杖老者前來探訪，他卻像早已知道對方會來。故事中的老者正是九十九歲的ครูผึ้ง，這次相會亦是龍婆班獲授พระคาถาปัจเจกโพธิ์的因緣。
寺內流傳的持誦教導，把守戒與日常修持放在一起：持誦พระคาถาปัจเจกโพธิ์者應常守戒，按個人情況每天誦三至九遍，可在早晚或睡前進行。
供奉傳統亦為各種動物賦予不同寓意，例如雞象徵經商順遂與人緣，鷹神則與權威及威望相連。不同派別及收藏文章對各種動物的解釋並不完全相同；信眾依自身心願選擇佩戴，把招財、避險與康健的期盼寄託其中。這些是供奉信仰，並非功效保證。
他的法脈並不只留下六大動物佛牌。佛智博物館亦列出泥牌、鑽石甲符布及其他符布，連同พระคาถาปัจเจกโพธิสัตว์，作為傳給弟子的宗教遺產。符布上的圖式、持誦的經咒與立體或片狀聖物，是不同的傳承載體；它們不能一概套用同一套版模或製作期數。
弟子傳承與禪定故事
龍婆班的影響亦透過弟子延續。佛智博物館明確把龍婆列（หลวงพ่อเล็ก เกสโร）記為其弟子及屈班林哥第四任住持。另一位著名弟子是後來住持屈他送（วัดท่าซุง，Wat Tha Sung）的龍婆魯士蓮泵（หลวงพ่อฤๅษีลิงดำ，พระมหาวีระ ถาวโร）。兩者所扮演的角色各有重點：前者承接寺院住持職務，後者的講述與教學則成為後人認識龍婆班傳承的重要途徑。
另有一段考驗禪定的傳說：龍婆班讓弟子入林靜坐，自己化作猛虎前來試探。其他弟子驚慌失措，龍婆魯士蓮泵卻始終安坐不動；猛虎走近後才恢復老師的模樣，他亦在此時知道這是一次考驗。