龍婆班（หลวงพ่อปาน；國語近音：龍婆班；廣東話近音：龍婆班）屈班軒的修行生涯與虎王傳承
在泰國虎王聖物的歷史中，龍婆班（หลวงพ่อปาน）是一位繞不開的師傅。他駐錫於沙沒巴干府邦波縣空丹地區的屈班軒，寺院舊稱วัดบางเหี้ยนอก，現名วัดมงคลโคธาวาส。他以禪修、頭陀行和虎牙雕虎聞名，也帶領僧團及村民參與地方道路工程。流傳至今的虎王故事，正是沿着這段寺院與水鄉社區的歷史展開。
華人圈子稱師傅為「龍婆班」，寺院為「屈班軒」。
生年與家世
寺院及地方傳記多記龍婆班生於佛曆2368年（1825），出生地在邦希地區คลองนางโหง附近。另有佛曆2388至2390年（1845–1847）的估年說法，與前者相差約二十年，仍待早期文獻釐清。他的圓寂日期通常記作佛曆2453年8月29日（1910）。從2368年至2453年相距85年；若採2388至2390年的估年，則相距63至65年。確切享年還涉及出生日期與計歲方式，不能只以兩個年份相減定案。
另外，丹隆親王（กรมพระยาดำรงราชานุภาพ）在拉達那哥欣紀元119年（該巡察記錄標作佛曆2443年）的日記中，形容他當時年近六十，身體仍健朗、舉止安詳，同行僧人對他甚為敬重。這個同時代的年齡描述，與佛曆2368年出生的常見說法並不吻合；不過「年近六十」本身也是概數，仍不能據此倒推出確切生日。
地方傳記記述，他的母親名ตาล（Tan），父親具華人血統，一家靠水椰林資源維生，住在บ้านโคกเศรษฐี（Ban Khok Setthi），五名子女之中他排行第三。父親姓名卻不一致：有版本寫ปลื้ม（Pluem），學術資料所引版本寫ปลั่ง（Plang），也有版本沒有交代。父名的差異仍未釐清。
出家及重返僧門
他幼年到曼谷的วัดอรุณราชวราราม（Wat Arun）學習泰文，後來剃度為沙彌；有版本把年齡寫作約十三歲。有的傳記說，他曾還俗協助父母處理水椰和薪柴生計，成年後再出家；另一些則把沙彌至受具足戒寫成連續的經歷。教導他的僧人常被稱為พระศรีศากยมุนี，亦見近似而不相同的僧銜拼法。Wat Arun在各版本中佔有共同位置，但精確受戒日期、三師姓名及法號仍有待原始僧籍釐清。
關於他再次出家的緣由，流傳著一段年輕時的故事。相傳他曾去探望心儀女子，剛踏上對方家中的木梯，梯子突然散開，令他跌下。他把這件事看作塵緣難續的徵兆，回家思量後，決意重返僧門。
求學法友與弟子
其後的東部求學經歷，通常與同行僧人龍婆 Ruean（หลวงพ่อเรือน）一起講述。傳記稱二人到春武里的วัดอ่างศิลา（Wat Ang Sila），跟隨龍婆 Taeng（หลวงพ่อแตง）研習禪修及儀式法門；另有地方資料提到วัดสมถะ（Wat Samatha）的老師。現有版本沒有充分交代兩處學習經歷如何銜接。回到屈班軒後，龍婆班任住持，Ruean協助寺務。Ruean是他同行修學、行腳及共同照料僧團的法友。
弟子方面，泰文傳記明確提到วัดสังกะสี（Wat Sangkasi，亦稱วัดนาคราช）的龍婆諾（หลวงพ่อนก ธมฺมโชติ）。傳記記述，龍婆班是他的戒師，他又跟隨龍婆班學習禪修、行腳與虎王法門，並曾協助書符。這段傳承把龍婆諾與他的禪修、頭陀及虎王法門連結起來。
弟子傳記亦說，行腳途中龍婆諾曾替老師向村民說法，並領眾誦經。後來，ขุนสำแดงเดชา與妻子นุ่ม捐地建寺，邀他留駐；他先向龍婆班請益，才接下寺務。傳記將他主持วัดสังกะสี的開始年份記作佛曆2430年。
頭陀路線與僧團日課
回寺後的生活並不只有加持聖物。地方資料描寫他每日帶領僧眾托缽，在誦經堂主持早晚課誦，重視戒律和布薩誦戒。僧人按經卷逐部誦習，因此寺中僧眾以熟悉課誦著稱。頭陀行之外，這些每日反覆實踐的功課，也是其修行生活的一部分。
藝術廳刊行的丹隆親王巡察日記，留下了一幅具體的頭陀生活景象。在上述巡察的1月7日記錄中，親王騎馬離開春武里，於城外稻田遇見約250名頭陀僧。僧人把傘帳掛在田間樹叢，帶隊者正是屈班軒住持龍婆班。交談時，他說自己已按這種方式行腳約十年。
他們通常在泰曆第一月中旬出發，由本寺及鄰近寺院的僧人結伴向南，走到บางพระ、ศรีราชา及นาเกลือ；沿途願意同行的僧人再加入。到了南端，隊伍折返向北，經พนัสนิคม、พนมสารคาม、ปราจีนบุรี、นครนายก及สระบุรี，趕在泰曆第三月中旬抵達พระพุทธบาท禮敬佛足跡，其後各自繼續行程。
路上，龍婆班教導同行僧人誦經和禪修。每逢停駐，大家早晚到領隊的傘帳前共同課誦，夜間分別靜坐，清晨持杖入村托缽。居民沿途供養，然而數百名僧人同時抵達小村落，也難免遇上食物不足。日記還記下當時以聖水照料病僧、偶爾由熟悉藥物的村民協助的做法，呈現這支行腳僧團如何在村落之間生活。
他亦帶領地方公共建設。傳記列出三段道路：由空丹通往บางเพรียง（Bang Phriang）、由寺院通往วัดสว่างอารมณ์（Wat Sawang Arom），以及由寺院連至คลองนางหงษ์（Khlong Nang Hong）。僧團與居民共同改善往來交通，這些路線後來又陸續發展，延續地方生活所需。
王室記述與寺名沿革
拉瑪五世巡察邦希水閘，是研究龍婆班的重要同時代線索。後來文章轉引拉瑪五世《巡遊巴真省》御筆，提到人們相信他的特長包括書寫符管、繫手線、灑聖水，以及大小不一、雕工較樸拙的虎牙雕件；又轉述當時流傳「雕虎受法後會撲向豬肉」的說法。御筆所引述的是當時人們對他的敬仰及流傳的加持故事。
地方傳記把改地名為空丹、寺院改稱วัดมงคลโคธาวาส，以及獲賜พระครูพิพัฒน์นิโรธกิจ僧銜，與拉瑪五世聯繫起來。有些版本把相關事情集中在佛曆2452年（1909）前後，但改地名、改寺名和授予僧銜是否同年，仍不能單憑這些後來的敘述定案。僧銜亦見พิพัฒนิโรธกิจ和พิพัฒน์นิโรจกิจ等寫法，須與正式敕牒分開看待。
虎王聖物與雕刻傳承
他最具代表性的聖物是牙雕虎和符管。虎形可呈坐姿或蹲伏，尺寸、雕工和書符各有差異。各件的工匠及加持經過，須按其流傳資料分別考察。研究實物時，材質物種、尺寸、孔道、底部符號、銘刻、修補和流傳文件都應一併考慮；「粗工」「色澤老」或「有某個符號」都不能單獨證明真偽。
關於不同雕工，收藏界流傳五名工匠協助製作的說法，名字分別為ฟัก、ชม、นิล、มาก及มา。虎形有開口、合口之別，小型尖牙雕虎則稱為「เสือสาลิกา」。亦有傳記把工匠人數寫作六人；這些記述與分型名稱，都是後來收藏者辨認和討論雕件時沿用的線索。
流傳至今的虎王故事
相傳，龍婆班加持的虎王會在缽中奔走，見到豬肉便躍身撲去。另一些故事說，雕虎在前往覲見國王的途中跳進水裡；也有綠林人物隨身佩戴虎符的傳聞。這些故事在屈班軒傳承中各自流傳，與前述御筆轉引的加持傳聞一同被後人講述。另有故事說，興建水閘時風浪和水勢猛烈，龍婆班把加持過的虎王投入水中，水勢便緩和，工程得以繼續。其中一個版本把這件事放在佛曆2445年（1902）；故事年份仍待工程檔案比對。
覲見故事的一個版本說，龍婆班帶著虎王前往拜見拉瑪五世，由男童ป๊อด（Pot）捧盤跟隨。抵達後，男童告訴他，盤中的虎王已沿途跳入水中。相傳龍婆班於是用泥捏成一隻豬，插在枝上引誘，虎王便重新躍出水面。故事接著說，國王問他為何製作虎形聖物；他解釋，行腳時曾多次遇虎，希望以虎的敏捷、機警和果斷作為榜樣，並非鼓勵人做綠林強人。
晚年與地方紀念
龍婆班於佛曆2453年8月29日（1910年）圓寂。地方資料對時刻有晚上10時45分及11時45分的不同記法，目前未有足夠證據判定差異如何形成。他留下的並不只有收藏市場上的虎王，還有寺院課誦、共同修行和地方居民持續參與的紀念活動。傳記另記，御賜火化儀式於佛曆2454年4月9日（1911）星期日舉行。後來的自身牌及紀念像，則各有其製作年代。
寺內供奉像亦有一段歷史。沙沒巴干府政府的寺院介紹記述，居民在龍婆班尚在世時，已合力鑄造他的塑像，以便他外出行腳時仍可前往禮敬。地方每年於泰曆十二月上弦初五至初七迎請塑像，到邦波縣署一帶舉行禮敬貼金活動。另有傳說，鑄像之後他常避住佛統，不願回寺，並把自己的塑像暱稱為「黑傢伙」，說回去便會被它取去性命；後來傳記把這番話與他預知壽終的說法連在一起。這尊歷史供奉像與後出的紀念小像，各有不同來歷。
閱讀虎牙聖物歷史時，也要分清文化研究與現代交易。CITES官方2024年附錄把虎列於附錄一；這份名錄不是某件古物的交易許可，更不能代替交易當日的最新規定。動物牙材涉及物種、合法来源、持有、轉讓及跨境要求，不能僅憑「祖傳」或「古董」便推定可以買賣或郵寄。個別物件是否適用例外，須向相關主管機關核實。
沙沒巴干府屈班軒（Wat Bang Hia／Wat Mongkhon Khothawat）的龍婆班，並非วัดบางนมโค（Wat Bang Nom Kho）的龍婆班・โสนันโท。後者以動物座粉牌等另一套聖物系統聞名。只看「龍婆班」三字，很容易把兩人的師承、年代和聖物混為一談；寺院和府份是辨認身份的重要線索。