龙婆登（หลวงพ่อเดิม；普通话近音：龙婆登）的修学传承 寺院建设与法刀故事
พระครูนิวาสธรรมขันธ์，法号พุทฺธสโร，通称龙婆登，是那空沙旺府达里县瓦农坡（วัดหนองโพ，Wat Nong Pho）近代史上最具代表性的住持。他出生于农坡村一个务农家庭，父亲名เนียม、母亲名ภู่，家族姓ภู่มณี。博物馆及多数泰文资料把出生日期列为佛历2403年2月6日；佛历2494年5月22日，即公元1951年圆寂。博物馆列享年91岁，另一些传记写92岁，出生年亦有2404之说。这些数字并未完全一致；出生日期的旧历对应及享年差异，仍待早期文献厘清。
传记记载，他幼年曾在瓦农坡接受基础寺学。农村儿童常在寺院接触读写、诵经与地方礼俗，他的早期生活也因此与日后服务的寺院相连。关于名字「เดิม」，研究论文记的是家中长子得名；民间则流传另一个故事：母亲的婴儿夭折后，她在孩子脚底留下记号，后来再次怀孕，新生孩子脚上竟有相同标记，家人因而相信原来的孩子回来了。
受戒与修学
佛历2423年10月31日，他在帕育哈奇里县วัดเขาแก้ว受具足戒，法号「พุทฺธสโร」。三位授戒师分别是：วัดอินทาราม（又称วัดใน）的龙婆胶任戒和尚；วัดพระปรางค์เหลือง的หลวงพ่อเงิน，即พระครูพยุหานุศาสก์，任羯磨师；วัดสระทะเล的龙婆贴任教授师。受戒后他回瓦农坡驻锡，据传因俗家时没有接受长期正式教育，遂用约七个雨安居集中学习พระปริยัติธรรม、戒律与经典，后来成为能讲经的僧人。
他的修学网络还有几个清楚的节点：2023年的研究论文记，หลวงตาชม在瓦农坡教授巴利文与佛学；วัดสระทะเล的俗家老师อาจารย์แย้ม教授进阶佛学，พระอาจารย์นุ่ม则在วัดเขาทอง教他诵讲与阅读贝叶经。这些课程说明，他后来能够讲经，背后有一段逐步累积的经典训练。
一段反复见于地方传记的说法，是他曾停止以收取供养的方式四处讲经，理由大意是只顾教别人，自己却未充分反观，故要转而「教自己」。师承方面，有资料称他曾向俗家老师นายพัน ชูพันธ์学符法，其后向วัดบ้านบน的龙婆米学佛学，亦随วัดพระปรางค์เหลือง的龙婆银修习禅观。传记亦记他随戒和尚龙婆胶修习禅观，并从วัดสระทะเล的龙婆贴学习禅修、符法及圣物加持。
另有一段炼金传说：龙婆登以遍处禅定之力试炼金属，弟子在旁协助烧炭鼓火，相传终能将金属化为黄金。待他明白其中方法，觉得再做下去并无益处，便就此放下。
重建寺院与地方教育
佛历2435年，他接任瓦农坡住持，此后一直参与寺院事务，直至佛历2494年圆寂；晚年由弟子协助及接掌寺务，行政交接日期仍待核对。早期工程包括讲堂、木板僧舍、佛殿、佛塔、围墙及多次扩深寺内水塘。农坡位处高地，旱季缺水，水塘不只是美化寺园，而是村民和寺院的生活基础设施。后来北线铁路及农坡站改善交通，来访信众增加，寺院亦由偏远村寺逐步成为上中部重要宗教中心。水塘解决日用所需，铁路把村落与外地相连，寺院的发展也在这些生活条件逐步改变之中展开。
戒堂的沿革记述，龙婆登于佛历2458年拆除旧建筑，改建为砖砌灰泥结构，耗资8,000泰铢。后来佛历2535年及2551年的修缮，已是他圆寂后的工程，不宜一并算作他任内的建设。
教育是另一条主线。他延续瓦农坡首任住持龙婆洛的办学方向，在寺内安排一般读写与基础教育，从外地聘请老师并支付薪金；研究资料甚至保存每月40泰铢的说法。他亦容许孩子按兴趣学หนังสือ、ปี่พาทย์、锣鼓和梨伽戏等表演艺术，未擅长者则协助照顾寺内象马。这反映寺院在国民学校制度尚未完全普及时，同时承担学校、职业与文化训练中心的角色。
地方文化研究记述，龙婆登除瓦农坡工程外，亦曾协助兴建或修复三十多所寺院。他与华人、孟族工匠一同施工，往往待工程告一段落才返回寺院。善款和众人的劳力用于建筑、水源、教育与地方设施，寺院工作也因此延伸至不同社区。三十多所是研究所载总数，各寺的完整工程年表尚待整理。
弟子与同行修寺的岁月
他自己的弟子也不止一位。佛智博物馆的简介明确列出วัดเขาแก้ว的หลวงพ่อกัน、瓦哥士打林的龙婆贵（หลวงพ่อกวย），以及วัดใหม่บำเพ็ญบุญ的หลวงพ่อเชื้อ，记述三人曾向他求学佛教法术。各人具体求学年份及所授法门，现存简介未有逐项列明。
据长者ลุงเอี่ยม回忆，龙婆登外出主持修建寺院时骑象，หลวงพ่อกัน骑白马，วัดหัวงิ้ว的หลวงพ่อช้อย则骑棕红色马，沿途会合同行。师徒就这样穿梭于不同寺院，参与修建工程。
瓦农坡内的传承，则与หลวงพ่อน้อย密切相关。有记载称他是弟子与继任住持，并提到龙婆登年老时由他协助在造像底部书符。另有记述提到他于佛历2516年制作、底座藏有龙婆登骨灰的纪念供像。这是圆寂后的纪念品，不能因此写成龙婆登在世亲自制作。
僧衔与晚年
佛历2457年12月30日，他获赐僧衔「พระครูนิวาสธรรมขันธ์」，并任那空沙旺僧区副职；佛历2462年又有获任戒和尚的记载。地方传记形容弟子代领任命状与法扇、欢喜迎回寺院，他本人则仍要求众人照旧称「龙婆登」。
晚年约十余年，他因腿脚衰弱，起坐须人搀扶，外出多乘抬轿或牛车；然而仍常被邀请主持地方建设和功德活动。他在佛历2494年5月22日圆寂，博物馆简介记71戒腊，而研究论文记70戒腊；目前仍保留两种记载。寺内的龙婆登博物馆以五个展示区介绍农坡考古、泰华聚落、寺院建设、教育公益、圆寂后记忆及各类手稿，保存照片、法扇、棺木、佛牌、造像、法刀、布符、雕牙、符管、蜡膏及黑纸经书等。
寺内藏书亦保存了比龙婆登更早的传承。文化部的展览介绍列出药方、教材、符法及佛教经籍；相传首任住持龙婆洛（หลวงพ่อเฒ่า รอด）出家前曾是郑王麾下军人，这批经书由他带来寺院，并非全是龙婆登亲笔所著。
相传，在龙婆登圆寂那天，林中工作的大象突然不肯继续，纷纷赶回寺院，回来后也不愿进食。当时龙婆登已病重，他合眼入定，天空随即降下大雨。村民相信，这是他留给农坡的最后庇佑，让缺水的村落免受旱苦。
晚年传记记述，他于佛历2494年5月15日从วัดอินทาราม的建设工作返回，御赐火葬则记于2495年4月7日。另有版本把2494年8月30日写作火葬日，但同一传本另一段又将当日列为百日法会，并说遗体仍待火葬；确切日期尚须早期仪式纪录核对。
法刀与家族传承
收藏界最常以「มีดหมอ」认识他。泰语字面近于「法师／医师之刀」，在这个传统中是带有符文、内藏物、加持仪式与师承规范的宗教器物，不是普通生活刀。刀身、柄、鞘、尺寸、金属、刻符、内部材料与工匠都可能不同；传记亦提到寺院或相关工匠制作刀刃、象牙或螺钿装嵌。市场名称如「มีดด้ามม้า」「มีดหมอสาริกา」不可单靠称呼判年，必须找到寺院馆藏、早期照片或可靠旧藏作比较。传记另记，他曾向วัดเขาแก้ว的หลวงพ่อขำ学习法刀。
法刀亦有经家庭流传的故事。据退休警官พล.ต.ท.เรวัช กลิ่นเกษร回忆，父亲在龙婆登仍在世时于瓦农坡出家，曾学法及协助加持法刀，后来把刀与所学传给他。这段缘分是经父亲承接，并非他本人直接拜师。
寺院博物馆证实有龙婆登在世期法刀及其他物件保存，但博物馆「有这一类」不等于市面每一件都真。它们的来源也有不同层次：有馆藏编号与来源的在世期实物；早期出版或旧藏可追索物；后世寺院纪念品；以及只由卖家归名的单件。佛历2482年金属牌、铸像、戒指、符管、布符等常被列为代表类别，惟每一版的主办者、工场、模具和加持记录仍需另页研究。
雕牙狮「สิงห์งาแกะ」是另一个知名类别，常再按鬃毛、口部、结构和「ขวัญ」数量细分。研究寺院内有年代和来源的历史象牙器物，与今天买卖来源不明的象牙完全是两回事。任何上架纪录都要核实物种、年代、既有收藏来源、泰国法例、目的地国家法例及跨境公约；无法证明合法来源时，平台不应让它进入交易流程。文化史描述不能被利用作现代非法野生动物交易的包装。
后人的纪念
寺院今天的景观亦有后人续建的部分。一篇实地游记记述，博物馆所在佛塔建于佛历2553年；「จักรนารายณ์」巨型法刀则建于2555年，重2,555公斤。它把原本可随身携带的仪式器物化成大型纪念地标，表达后人的敬意，并不是龙婆登在世使用的法刀。
地方流传许多龙婆登与象只亲近、能与动物通心的故事；信众亦把法刀和护符视为驱邪、避险与护身之物。寺院博物馆将他对人与动物的慈悲列为展览主题，保存相关记忆。故事中的庇佑属信仰寄托，不能作为免受刀枪伤害的安全保障；圣物的年代和归属，则须另外从模具、材料、手工及流传纪录辨认。