龍婆登（หลวงพ่อเดิม；國語近音：龍婆登；廣東話近音：龍婆登）的修學傳承 寺院建設與法刀故事
พระครูนิวาสธรรมขันธ์，法號พุทฺธสโร，通稱龍婆登，是那空沙旺府達里縣屈農坡（วัดหนองโพ，Wat Nong Pho）近代史上最具代表性的住持。他出生於農坡村一個務農家庭，父親名เนียม、母親名ภู่，家族姓ภู่มณี。博物館及多數泰文資料把出生日期列為佛曆2403年2月6日；佛曆2494年5月22日，即公元1951年圓寂。博物館列享年91歲，另一些傳記寫92歲，出生年亦有2404之說。這些數字並未完全一致；出生日期的舊曆對應及享年差異，仍待早期文獻釐清。
傳記記載，他幼年曾在屈農坡接受基礎寺學。農村兒童常在寺院接觸讀寫、誦經與地方禮俗，他的早期生活也因此與日後服務的寺院相連。關於名字「เดิม」，研究論文記的是家中長子得名；民間則流傳另一個故事：母親的嬰兒夭折後，她在孩子腳底留下記號，後來再次懷孕，新生孩子腳上竟有相同標記，家人因而相信原來的孩子回來了。
受戒與修學
佛曆2423年10月31日，他在帕育哈奇里縣วัดเขาแก้ว受具足戒，法號「พุทฺธสโร」。三位授戒師分別是：วัดอินทาราม（又稱วัดใน）的龍婆膠任戒和尚；วัดพระปรางค์เหลือง的หลวงพ่อเงิน，即พระครูพยุหานุศาสก์，任羯磨師；วัดสระทะเล的龍婆貼任教授師。受戒後他回屈農坡駐錫，據傳因俗家時沒有接受長期正式教育，遂用約七個雨安居集中學習พระปริยัติธรรม、戒律與經典，後來成為能講經的僧人。
他的修學網絡還有幾個清楚的節點：2023年的研究論文記，หลวงตาชม在屈農坡教授巴利文與佛學；วัดสระทะเล的俗家老師อาจารย์แย้ม教授進階佛學，พระอาจารย์นุ่ม則在วัดเขาทอง教他誦講與閱讀貝葉經。這些課程說明，他後來能夠講經，背後有一段逐步累積的經典訓練。
一段反覆見於地方傳記的說法，是他曾停止以收取供養的方式四處講經，理由大意是只顧教別人，自己卻未充分反觀，故要轉而「教自己」。師承方面，有資料稱他曾向俗家老師นายพัน ชูพันธ์學符法，其後向วัดบ้านบน的龍婆米學佛學，亦隨วัดพระปรางค์เหลือง的龍婆銀修習禪觀。傳記亦記他隨戒和尚龍婆膠修習禪觀，並從วัดสระทะเล的龍婆貼學習禪修、符法及聖物加持。
另有一段鍊金傳說：龍婆登以遍處禪定之力試煉金屬，弟子在旁協助燒炭鼓火，相傳終能將金屬化為黃金。待他明白其中方法，覺得再做下去並無益處，便就此放下。
重建寺院與地方教育
佛曆2435年，他接任屈農坡住持，此後一直參與寺院事務，直至佛曆2494年圓寂；晚年由弟子協助及接掌寺務，行政交接日期仍待核對。早期工程包括講堂、木板僧舍、佛殿、佛塔、圍牆及多次擴深寺內水塘。農坡位處高地，旱季缺水，水塘不只是美化寺園，而是村民和寺院的生活基礎設施。後來北線鐵路及農坡站改善交通，來訪信眾增加，寺院亦由偏遠村寺逐步成為上中部重要宗教中心。水塘解決日用所需，鐵路把村落與外地相連，寺院的發展也在這些生活條件逐步改變之中展開。
戒堂的沿革記述，龍婆登於佛曆2458年拆除舊建築，改建為磚砌灰泥結構，耗資8,000泰銖。後來佛曆2535年及2551年的修繕，已是他圓寂後的工程，不宜一併算作他任內的建設。
教育是另一條主線。他延續屈農坡首任住持龍婆洛的辦學方向，在寺內安排一般讀寫與基礎教育，從外地聘請老師並支付薪金；研究資料甚至保存每月40泰銖的說法。他亦容許孩子按興趣學หนังสือ、ปี่พาทย์、鑼鼓和梨伽戲等表演藝術，未擅長者則協助照顧寺內象馬。這反映寺院在國民學校制度尚未完全普及時，同時承擔學校、職業與文化訓練中心的角色。
地方文化研究記述，龍婆登除屈農坡工程外，亦曾協助興建或修復三十多所寺院。他與華人、孟族工匠一同施工，往往待工程告一段落才返回寺院。善款和眾人的勞力用於建築、水源、教育與地方設施，寺院工作也因此延伸至不同社區。三十多所是研究所載總數，各寺的完整工程年表尚待整理。
弟子與同行修寺的歲月
他自己的弟子也不止一位。佛智博物館的簡介明確列出วัดเขาแก้ว的หลวงพ่อกัน、屈哥士打林的龍婆貴（หลวงพ่อกวย），以及วัดใหม่บำเพ็ญบุญ的หลวงพ่อเชื้อ，記述三人曾向他求學佛教法術。各人具體求學年份及所授法門，現存簡介未有逐項列明。
據長者ลุงเอี่ยม回憶，龍婆登外出主持修建寺院時騎象，หลวงพ่อกัน騎白馬，วัดหัวงิ้ว的หลวงพ่อช้อย則騎棕紅色馬，沿途會合同行。師徒就這樣穿梭於不同寺院，參與修建工程。
屈農坡內的傳承，則與หลวงพ่อน้อย密切相關。有記載稱他是弟子與繼任住持，並提到龍婆登年老時由他協助在造像底部書符。另有記述提到他於佛曆2516年製作、底座藏有龍婆登骨灰的紀念供像。這是圓寂後的紀念品，不能因此寫成龍婆登在世親自製作。
僧銜與晚年
佛曆2457年12月30日，他獲賜僧銜「พระครูนิวาสธรรมขันธ์」，並任那空沙旺僧區副職；佛曆2462年又有獲任戒和尚的記載。地方傳記形容弟子代領任命狀與法扇、歡喜迎回寺院，他本人則仍要求眾人照舊稱「龍婆登」。
晚年約十餘年，他因腿腳衰弱，起坐須人攙扶，外出多乘抬轎或牛車；然而仍常被邀請主持地方建設和功德活動。他在佛曆2494年5月22日圓寂，博物館簡介記71戒臘，而研究論文記70戒臘；目前仍保留兩種記載。寺內的龍婆登博物館以五個展示區介紹農坡考古、泰華聚落、寺院建設、教育公益、圓寂後記憶及各類手稿，保存照片、法扇、棺木、佛牌、造像、法刀、布符、雕牙、符管、蠟膏及黑紙經書等。
寺內藏書亦保存了比龍婆登更早的傳承。文化部的展覽介紹列出藥方、教材、符法及佛教經籍；相傳首任住持龍婆洛（หลวงพ่อเฒ่า รอด）出家前曾是鄭王麾下軍人，這批經書由他帶來寺院，並非全是龍婆登親筆所著。
相傳，在龍婆登圓寂那天，林中工作的大象突然不肯繼續，紛紛趕回寺院，回來後也不願進食。當時龍婆登已病重，他合眼入定，天空隨即降下大雨。村民相信，這是他留給農坡的最後庇佑，讓缺水的村落免受旱苦。
晚年傳記記述，他於佛曆2494年5月15日從วัดอินทาราม的建設工作返回，御賜火葬則記於2495年4月7日。另有版本把2494年8月30日寫作火葬日，但同一傳本另一段又將當日列為百日法會，並說遺體仍待火葬；確切日期尚須早期儀式紀錄核對。
法刀與家族傳承
收藏界最常以「มีดหมอ」認識他。泰語字面近於「法師／醫師之刀」，在這個傳統中是帶有符文、內藏物、加持儀式與師承規範的宗教器物，不是普通生活刀。刀身、柄、鞘、尺寸、金屬、刻符、內部材料與工匠都可能不同；傳記亦提到寺院或相關工匠製作刀刃、象牙或螺鈿裝嵌。市場名稱如「มีดด้ามม้า」「มีดหมอสาริกา」不可單靠稱呼判年，必須找到寺院館藏、早期照片或可靠舊藏作比較。傳記另記，他曾向วัดเขาแก้ว的หลวงพ่อขำ學習法刀。
法刀亦有經家庭流傳的故事。據退休警官พล.ต.ท.เรวัช กลิ่นเกษร回憶，父親在龍婆登仍在世時於屈農坡出家，曾學法及協助加持法刀，後來把刀與所學傳給他。這段緣分是經父親承接，並非他本人直接拜師。
寺院博物館證實有龍婆登在世期法刀及其他物件保存，但博物館「有這一類」不等於市面每一件都真。它們的來源也有不同層次：有館藏編號與來源的在世期實物；早期出版或舊藏可追索物；後世寺院紀念品；以及只由賣家歸名的單件。佛曆2482年金屬牌、鑄像、戒指、符管、布符等常被列為代表類別，惟每一版的主辦者、工場、模具和加持記錄仍需另頁研究。
雕牙獅「สิงห์งาแกะ」是另一個知名類別，常再按鬃毛、口部、結構和「ขวัญ」數量細分。研究寺院內有年代和來源的歷史象牙器物，與今天買賣來源不明的象牙完全是兩回事。任何上架紀錄都要核實物種、年代、既有收藏來源、泰國法例、目的地國家法例及跨境公約；無法證明合法來源時，平台不應讓它進入交易流程。文化史描述不能被利用作現代非法野生動物交易的包裝。
後人的紀念
寺院今天的景觀亦有後人續建的部分。一篇實地遊記記述，博物館所在佛塔建於佛曆2553年；「จักรนารายณ์」巨型法刀則建於2555年，重2,555公斤。它把原本可隨身攜帶的儀式器物化成大型紀念地標，表達後人的敬意，並不是龍婆登在世使用的法刀。
地方流傳許多龍婆登與象隻親近、能與動物通心的故事；信眾亦把法刀和護符視為驅邪、避險與護身之物。寺院博物館將他對人與動物的慈悲列為展覽主題，保存相關記憶。故事中的庇佑屬信仰寄託，不能作為免受刀槍傷害的安全保障；聖物的年代和歸屬，則須另外從模具、材料、手工及流傳紀錄辨認。