阿贊弄的生平與瓦賽考傳承
從鄉村家庭走進寺院
阿贊弄（พระอาจารย์นอง ธมฺมภูโต）長年住持北大年府瓦賽考（วัดทรายขาว，Wat Sai Khao），僧銜為พระครูธรรมกิจโกศล。華人收藏文章也把他的寺院寫作「屈世扣」。除了龍婆托牌與符管，鄉里對他的記憶還有學童的學費、寺院修繕，以及對佛教與穆斯林家庭的幫助。瓦賽考亦有同名寺院，辨認時須連同北大年府的地點。
他俗名นอง หน่อทอง，父親名เรือง，母親名ทองเพ็ง。通行傳記記其出生於佛曆2462年10月15日，是家中三名孩子的長子，下有妹妹ทองจันทร์及弟弟น่วม。童年就讀Na Pradu學校，完成小學三年級後，約十五歲便回家協助耕田及園地工作。這段務農生活，是他正式進入僧團之前的家庭背景。
十九歲時，他曾在วัดนาประดู่（Wat Na Pradu）短期出家為沙彌，剃度師為วัดหน้าถ้ำ的พระพุทธไสยารักษ์（นุ่ม）。約一個月後，他還俗回家協助農務，過了一段時間才再次出家，受具足戒成為比丘。
具足戒日期常見佛曆2482年6月27日，另有版本作2483年。通行傳記列戒和尚為วัดตุยง的พระครูวิบูลย์สมณกิจ（ชุ่ม），兩位誦戒師為วัดนางโอ的พระอธิการดำ，以及Na Pradu的พระครูภัทรกรโกวิท（แดง）。年份及部分姓名字形仍有異文，尚待僧籍原件釐清；單憑公曆實足年齡，未能判定哪個受戒年份正確。
同門學習與共同修寺
Na Pradu也是阿贊添早年學法的寺院。據該寺住持阿贊Phon（พระอาจารย์พล อาสโภ）回憶，阿贊弄在這裏完成นักธรรมชั้นเอก，即僧團佛學考試的高級課程，並與阿贊添一起推動寺務。Phon在佛曆2554年的訪問中提到，寺內保存的泰式木僧舍，是兩位師傅於佛曆2483年合力建成。
阿贊弄與阿贊添既是同門、法友，也互相交流所學，一直在寺務及製牌工作上彼此支持。通行傳記記阿贊弄在Na Pradu度過12個雨安居期，後來移居瓦賽考，佛曆2511年出任住持，並曾擔任โคกโพธิ์的ตำบล層級僧務職務。他在屈蒼海協助阿贊添之餘，也經營自己所住持寺院的教育、修繕與護持工作。
宋卡王子大學南部地方資料庫所整理的屈蒼海寺史，另記錄阿贊弄與阿贊添曾商議處理寺前鐵路旁、供奉龍婆托遺骨的舊塔。開挖時發現裹布的黃銅骨甕已因年久腐朽，二人決定不觸動原物，而在舊塔外加建覆罩，形成今日所見的塔。這是寺史所記的共同維護工程，並不改變阿贊添圓寂後才完成的其他建設時間線。
龍婆托牌背後的兩段往事
關於佛曆2497年龍婆托牌的緣起，流傳一段阿贊弄與阿贊添同赴曼谷的回憶。當時二人帶著約3,000泰銖，打算到屈拉康請回龍婆納的崇笛牌，讓信眾供請，為屈蒼海建戒堂籌款。阿贊弄忽然提議，何不回鄉製作自己的龍婆托牌？兩人商量後，只請了少量崇笛牌，便返回北大年。Anan Khananurak其後也成為籌製工作的主要護持者。
另一段回憶發生在阿贊添赴曼谷治病前。據傳，阿贊添來到寺院，把聖水鉢交給阿贊弄，二人各扶著一邊。他囑託阿贊弄照應屈蒼海，並發願將兩人今生及過去生所積功德均分，盼望往後生生世世仍能相遇。阿贊添其後於佛曆2512年11月30日圓寂。
為不同信仰的鄉里做事
阿贊弄把信眾護持的資源用於寺院、清真寺、學校和醫療，亦幫助佛教與穆斯林家庭的子女求學。研究瓦賽考的學者記錄，這些援助跨越了宗教社群；其中一份地方記憶研究，特別提到第4村新清真寺的建設與符管收入有關。
據傳記回憶，他生活簡樸，飲食起居並不講究，對名位也看得淡。有人窮得連車費或飯錢都沒有，前來求助，他便量力給予。他常把布施說成減少貪念、累積功德的修行，並以實際援助回應鄉里的困難。
關於醫療捐助，還流傳一則帶著笑聲的回憶：阿贊弄到醫院時，會先問醫生欠缺甚麼器材，再出資協助購買。後來住院醒來，他看見左右多件器材都貼著自己的僧銜，便拿這件事打趣，說著說著，自己也笑了起來。
瓦賽考通往瀑布的早期道路，是前任師傅Si Kaeo帶領村民開闢的。阿贊弄後來為這位前人造像，延續迎像到瀑布浴佛的活動，並舉辦社區遊藝。鄉人既藉此禮敬前代師傅，也共同參與地方節慶；修路與造像浴佛，是兩代師傅先後留下的工作。
據地方研究記述，受他資助的佛教與穆斯林子弟，有人一直讀至大學畢業並找到穩定工作。兩個社群也互相出力：穆斯林鄉人參與寺院及社區整修，佛教鄉人協助修繕清真寺。
山頂佛像พระพุทธมหามุนินทโลกนาถ的籌建，亦有阿贊弄的參與。工程沿革記述，他與阿贊添曾同Na Pradu的เจ้าคุณโศภนธรรมคุณ及府內官員商議建像；佛曆2514年5月1日，詩納卡琳王太后與甘拉雅妮公主主持奠基。籌議與奠基並非同一時間，阿贊添在2512年已圓寂。
符管與媚南詹傳說
與阿贊弄密切相連的聖物，是ตะกรุดนารายณ์แปลงรูป（Narai Plaeng Rup符管），華文亦見「納萊班怒」或「千變萬化符通」的叫法。地方傳說將這門法與女性靈體แม่นางจันทร์相連，華人收藏資料稱她為「媚南詹」。她傳法協助修寺的故事，一直伴隨符管流傳。
據ไมตรี บุญสูง（Maitri Bunsung）轉述，阿贊弄初到瓦賽考時，寺院破舊，僧人日用物件亦不足。某夜，他夢見一位古裝女子披著紅色披肩，出現在僧舍柱旁，把符管寫法與加持咒語傳給他，希望協助建寺。另有流傳版本把相遇寫作夜間來訪，而非夢境。
在夢示版本中，女子自稱媚南詹，居於Sankalakhiri山中，曾護持前任住持หลวงพ่อสิทธิชัย。她希望協助阿贊弄建成僧舍，也請他長住瓦賽考。
這段回憶還說，阿贊弄醒來後，夢中交談與所授法門依然清晰；往後每當想起此事，媚南詹便再於夢中出現。據說寺內也曾懸有她的油畫。
夜訪版本則說，媚南詹在舊僧舍外哭求相見。阿贊弄起初顧慮深夜見女子不合宜；她表明自己並非人間女子，希望傳法助建寺，之後才能轉生。他終於應允。相傳她囑咐法門只可牢記，不可筆錄或傳予他人，隨他圓寂而止。
前述夢示版本亦記述，早期有以彈殼製成的符管，內藏依媚南詹指引從山中取得、稱為「龍普托木」的材料；其後亦有銀、金製品。
關於內藏木材，另有華文版本說是取自寺外具有靈性的樹木。兩種說法分別指向山中與寺外，現有記述未能確定是否同一種材料。
信眾相信這類符管有避險、轉凶為吉之助，並遵守不可拆開的持用禁忌。符管的材質、製作時期及流傳來源，也一直是收藏者細看與流傳的脈絡。
傳給後人的法門與不同牌期
傳承記述說，阿贊弄原擬向屈蒼海的พระครูสังฆรักษ์สายันต์ จนฺทสโร傳法，對方沒有接受。佛曆2539年5月2日上午9時，他在瓦賽考向Na Pradu的阿贊Phon傳授龍婆托牌加持咒法。這次傳授不包括Narai Plaeng Rup符管法，Phon所承接的並非阿贊弄全部法門。
傳授採口授筆錄的方式。阿贊弄先誦出咒法，Phon逐一記下，再讀回給老師聽，確認無誤後才正式受法。阿贊弄也叮囑他，把所學用來扶助鄉人，令大眾受益。
阿贊弄的聖物歷史跨越不同寺院與製作階段。早年他參與屈蒼海的工作；其本人相關牌期則見佛曆2507年的พระหลวงพ่อทวดหมาน及พระสามทวด，傳記記阿贊添共同加持。佛曆2514年又有多種龍婆托牌模，其後有八十歲紀念系列。這些瓦賽考作品，與他早年參與屈蒼海籌製的龍婆托牌，各有自己的製作背景。
圓寂以後
阿贊弄於佛曆2542年9月11日圓寂，收藏傳記記地點為Khok Pho醫院。若採佛曆2462年10月15日的出生日期，實足年齡為79歲，與常見的八十歲稱法不同；地方研究另有2461年出生的記載。瓦賽考的紀念塔延續了對他的追思，佛曆2567年的政府訪問報道仍記有到此禮敬的活動。
山頂佛像則在他圓寂後，由各界信眾與公私機構繼續出資出力。工程記述將完工定於佛曆2553年初；2556年1月14日，詩琳通公主主持開眼儀式。這尊佛像寄託了他生前的心願，也凝聚了後來接續建造者的付出。
阿贊弄圓寂後，仍有新牌採用他早年加持的符管或材料，延續信眾對他的紀念。這些身後作品，與他生前親自督造、或參與加持的聖物並不相同；發起者、製作者及加持時間，需要按各期記錄分辨。